酒色財(cái)氣是指嗜酒、好色、貪財(cái)、逞氣，既是人生四戒，又是我們凡人所離不開的東西。酒色財(cái)氣，有度皆可養(yǎng)生;貪嗔癡慢，無著便是菩提。

酒色財(cái)氣四堵墻，人人都在里邊藏;誰能跳出圈外頭，不活百歲壽也長。 ——北宋大相國寺佛印

飲酒不醉是英豪，戀色不迷最為高;不義之財(cái)不可取，有氣不生氣自消。 ——蘇軾

無酒不成禮儀，無色路斷人稀;無財(cái)民不奮發(fā)，無氣國無生機(jī)。 ——王安石

酒助禮樂社稷康，色育生靈重綱常;財(cái)足糧豐家國盛，氣凝太極定陰陽。 ——宋神宗趙頊

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酒色財(cái)氣，泛指各種不良品德、習(xí)氣。

古人將“酒色財(cái)氣”這四個(gè)字連在一起，變?yōu)閯裾]性的成語以后，在元、明、 清三代六百多年間，習(xí)為常言，到處傳用。

酒色財(cái)氣，既是人生四戒，又是我們凡人所離不開的東西。

用一句看似矛盾的話說就是，不可不戒，不可全戒。運(yùn)用之妙全在一心，全在一個(gè)度字。

酒在中國的歷史至少有幾千年了，有專家考證至少可以追溯至三代以前。在漫長歷史長河中，形成了特有的，獨(dú)一無二的中國酒文化。

大約酒在最初屬于難得之物，并非是安分守己的貧民消費(fèi)起的，因此人們習(xí)慣上將“酒色”并稱。

司馬遷在《史記》中說劉邦“好酒及色”。

在“酒色”后面又加了一個(gè)“財(cái)”字的，是東漢楊秉。知道楊秉的人大概不多，因恃才傲物被殺的楊修則名聞天下了。楊秉曾官至太尉，位高權(quán)重，每天給他送禮的人要把門檻踢破。

楊秉曾對(duì)人說“我有‘三不惑’，酒、色、財(cái)也。”所謂“三不惑”，就是遠(yuǎn)離酒、色、財(cái)這三樣?xùn)|西的誘惑，拒腐蝕永不沾。楊秉言行一致，說到做到，因此青史留名。

時(shí)隔千年，到了北宋神宗年間，“酒色財(cái)”之后又多了一個(gè)“氣”字。

據(jù)說，北宋大文豪蘇東坡，有一次到大相國寺探望好友佛印和尚，不巧，佛印外出，住持和尚就請(qǐng)?zhí)K東坡在禪房休息，并特意端上了香茗美酒素肴款待。

東坡就獨(dú)自斟酌，不覺有些微醉，偶然一抬頭，見粉墻上新題有佛印的詩一首。其詩云：

酒色財(cái)氣四堵墻，人人都在里邊藏;

誰能跳出圈外頭，不活百歲壽也長。

東坡見詩寫得頗有哲理，但覺得四大皆空，禪味太濃，既然人世間離不開酒色財(cái)氣，是躲也躲不開的事，那為何不能來個(gè)因勢(shì)利導(dǎo)，化害為利呢?問題的關(guān)鍵不是掌握一個(gè)“度”嗎。

于是，就在佛印題詩右側(cè)題上《和佛印禪師詩》一首。其詩云：

飲酒不醉是英豪，戀色不迷最為高;

不義之財(cái)不可取，有氣不生氣自消。

題畢，把筆一擲，乘著醉意，就離開了禪房。

翌日，宋神宗趙頊在王安石的陪同下，亦來到大相國寺休閑，宋神宗看了佛印與東坡的題詩，饒有風(fēng)趣。于是就笑著對(duì)王安石說：“愛卿，你何不和一首?”王安石應(yīng)命，略一沉吟，即揮筆在佛印題詩左側(cè)題《亦和佛印禪師詩》一首。其詩云：

無酒不成禮儀，無色路斷人稀;

無財(cái)民不奮發(fā)，無氣國無生機(jī)。

王安石真不愧為大政治家、大改革家，以詩人的慧眼，跳出了前人的窠臼，巧妙地將酒色財(cái)氣與國家社稷、人民生計(jì)結(jié)合起來，把人們恐懼的酒色財(cái)氣賦予新的勃勃生機(jī)和喜慶色彩。

宋神宗深為贊賞，乘興也和詩一首，其詩云：

酒助禮樂社稷康，色育生靈重綱常;

財(cái)足糧豐家國盛，氣凝太極定陰陽。

君臣在大相國寺以酒色財(cái)氣為題，先后和詩，各抒己見，別有一番情趣，自此被傳為千古佳話。只可惜，大相國寺那堵粉墻上所題的君臣和唱墨寶早已不復(fù)存在了。

上面的幾首詩，水平都很高。從這些詩作中，我們能看到酒色財(cái)氣的害處與益處。

作為現(xiàn)代人，應(yīng)該辯證地看待酒色財(cái)氣的作用，在生活中把握好度。

酒

少喝是享受

多喝須忍受

再喝準(zhǔn)難受

色

小碰是快樂

大碰是麻煩

常碰是負(fù)擔(dān)

財(cái)

小財(cái)是財(cái)富

大財(cái)是包袱

再大犯迷糊

氣

小氣是脾氣

大氣是生氣

常氣會(huì)斷氣